Рефераты

Бхагавад Гита "Царственная наука Бого-Реализации" том 1

Метафизический конфликт Каждый центр имеет духовную и грубую активность,

в каждом цереброспиналь- как было показано на примере Арджуны в

ном центре поясничном центре. Все творение и творческие силы

* эманируют из Духа. В микрокосме человеческого тела, Божество и Его отражение, душа, возводятся на престол в высочайших духовных центрах в мозгу, с подстанциями жизни и сознания в медуле и позвоночных центрах. Взаимодействие творческих принципов производит физическое тело и человеческое сознание. Когда эго и его сторонники иллюзии, невежества, привязанности, желаний, привычек, чувств настойчиво тянут вовне Духовно-настроенные творческие силы и сознание, человек становится отождествленным с грубостью, как нормальной, желанной “реальностью”. Двойственность или полярность была установлена: негативное притяжение чувственного ума и эго, поворачивающие токи и восприятия вовне к отождествлению с материей; и позитивная тяга души, через чистый различающий разум, который открывает правду, которой сознание и жизненные токи содержатся сонастроенными с душой и Духом.

Когда пробуждающийся йог, применением правильного действия и медитации,* пытается вновь обрести свое естественное состояние божественного сознания, он на каждом этапе узнает о наступлении негативной оппозиции сил Кауравов. Выиграв моральную битву силой сопротивления дурным действиям и приступив к духовным обязанностям и внутренней психологической борьбе против беспокойства, контролируя тело, ум и жизненную силу, он теперь вступает в метафизическую борьбу в цереброспинальных центрах. Когда он пытается поднять свое сознание через те центры к Духу, ему оказывается жестокое сопротивление могучими привычными телесно-ограниченными силами и привязанностями.

Поджигателем войны против божественных качеств Пандавов в тех центрах является Дурьодхана, Материальное Желание (кама), *

в копчиковом центре - основной канал сильного Материальное желание и

течения вовне жизненной силы и сознания - что силы иллюзорного эго-

питает похотливые чувственные желания и произ- сознания

водит грубый эгоизм и материализм. Существование

Дурьодханы зависит от поддержки Бхишмы-Эго (асмиты), Дроны-Привычных Тенденций (самскар) и Крипы-Индивидуальной Иллюзии (Авидьи), расположенных в медулле. Духовное сознание в этом центре, повернутое вовнутрь, есть сверхсознание души. Повернутое вовне, оно становится псевдо-душой и ее наклонностями. Вот почемуДурьодхана в настоящем стихе призывает все войска Кауравов защищать Эго всеми силами. Нельзя позволить сознанию достигнуть этого центра и повернуть вовнутрь к душе и Духу.** Для этого вся остальная армия Кауравов бросается в действие в их различных боевых позициях в позвоночных центрах, чтобы помешать духовному прогрессу сил Пандавов таким образом:

________________________________________________________________________

*Патанджаливский Восьмиричный Путь Йоги.

**Поворотная роль, играемая в человеческом сознании медуллой облонгата и прилежащими структурами в соединительном мозгу - в течение столетий известные йоговской науке - в настоящее время артикулируется также и нейропсихологами. Сетеобразное формирование, соединяющее медуллу облонгата (местопребывания человеческого самосознания, согласно йоге) и сплетение Вароли (местопребывания манаса, более низкого чувственного ума), представляет из себя сложный мосток нейронов в центре соединительного мозга, о котором доктор физики Ник Херберт пишет в Изначальном Уме: Человеческом Сознании и Новой Физике (Нью Йорк: Пингвин Букс, 1993):

“Все основные сенсорные и моторные пути должны пройти через эти рассеенные заросли нейронов при выходе и входе в мозг ... Килмер и его коллеги из MIT описали функцию сетеобразного формирования, как “нервный центр, который интегрирует комплексные сенсорно-моторные и автономные-нервные связи позволяющие организму функционировать, как целое, а не просто набор органов. Его основная работа состоит в подчинении организма одной или другой из около шестнадцати способов поведения - т.е. бежать, сражаться, спать, говорить - как функции нервных импульсов, которые происходят в нем в последнюю долю секунды.” Так, сетеобразное формирование, кажется, принимает моментальные решения о том, что весь организм должен делать.

Духшасана, трудноконтролируемый гнев (кродха); и Джайадратха, страх смерти (абхинивеша), в крестцовом центре. Карна, привязанность к материальным действиям (рага), и Викарна, отвращение от неприятного (двеша) - вместе, Карна и Викарна, производят любовь и ненависть, или жадность (лобха) - действуя в поясничном центре. Шакуни, привязанность к иллюзии (моха), в спино-грудном центре. Шалья, гордость (мада) в шейном центре.

Поддерживая эти силы Кауравов в шести тонких цереброспинальных центрах - от Бхишмы, Дроны и Крипы в медулле до Дурьодханы в копчиковом центре - находятся упомянутые ранее, укрепившиеся Критаварма, ревность, материальная привязанность (матсарья); Бхуришравас, связывающие эффекты материальных действий (кармы); Ашватхаман, скрытое желание (ашайя или васана), сын Дроны; и, в дополнение, все другие начальники и подчиненные чувственной армии*.

Две армии противников одинаково могучи, так как попеременно они правят царством тела. Но йог приобретает мужество и упорство из знания, что неизбежная победа будет на стороне добродетели. Он придерживается правды, что неестественно быть злым, или позволять несчастливым беспокоящим обстоятельствам, рожденным иллюзией и дурной активностью, управлять человеческим умом, тогда как вполне естественно быть добродетельным и блаженным. Человек создан Богом по Его образу и подобию. Из-за этого духовного наследства, он может поправу потребовать все-побеждающие качества Всемогущего Духа.

Развернутый комментарий: Природа Эго

Бхишма, или эго, есть чидабхаса, отраженное сознание; не истинное Я или свет, но отраженный свет.*** Эго есть чувствинизация сверхсознания или субъективной души - отождествление сверхсознательной души с чувственно-ограниченным сознанием тела. Эго есть псевдодуша, описанная также, как тень души. Это отраженное, субъективное сознание внутри человека есть то, что делает его знающим свои чувства, волю, когницию (ощущения, восприятие, концепцию) и его окружение. Это есть сознательное ядро “Самости”, вокруг которого вращаются все человеческие мысли, чувства, и опыты. Все они могут быть отделены от эго, но

________________________________________________________________________

“Это здесь живет центральный администратор, отбирающий, выбирающий и, самое главное, проверяющий некоторые активности других мозговых структур. Это здесь поправу начинается наш поиск секрета человеческого сознания…. В основном наблюдения приводят к выводу, что я, как личность, обитаю в моем соединительном мозгу, в сетчатом формировании и вокруг….Человеческий дух входит в материю каким-то неизвестным способом через эти таинственные нервные заросли….Мы подходим этому органу, как рука подходит перчатке”. (Замечание издателя)

**По необходимости, этот комментарий на воинов Курукшетры упрощен, как было сделано и в самой Гите, сосредотачивавшейся на принципиальных аллегорических характерах, представляющих йоговское восхождение к Духу и препятствующие силы. Ненаписанные тома деталей открываются ученику посредством реализации, когда он входит в самадхи глубокой, данной гуру медитации.

***См. также Введение.

всеже само эго сохранится - в стороне, всегда недосигаемое, как мираж; кажется, не подлежащее определению, кроме объяснения, чем оно не является. Следовательно, негативно определяемое, эго, или “я” - субъект - есть то, что невозможно отделить от меня самого, тогда как что угодно еще, с чем “я” может отождествляться, возможно отделить.

Отстраненность эго, тем не менее, только поверхностна и отличается от отстраненности души и способности трансцендентального безразличия. Эго не может сохранять свое самосознающее выражение без его титулов; действительно, эго определяет себя с помощью этих удостоверительных знаков. Титулы эго собираются из накоплений опытов и черт характера, и поэтому постоянно меняются, даже вместе с метаморфозами телесного инструмента: Ребенок превращается в юношу, юноша растет и становится взрослым, и взрослый достигает старости.

Позитивно определяемое “я” или эго есть неизменное сознание одинаковости во время процесса вечно-изменяющихся мыслей и сенсорно-моторных опытов. Все, что собирается вокруг эго, все личное снаряжение “я”, находится в состоянии непрерывной текучести, но “самость”, как индивидуум, с которым происходят все эти перемены, остается тем же. Это их автор, субъект, господствующий над теми переменами: “Я думаю, я вижу, я слышу, я желаю, я люблю, я ненавижу, я страдаю, я радуюсь.”

Субъект, господствующий над опытами отчетливо отличается от мыслей и объектов мыслительного процесса. Когда кто-то говорит, что он слепой, это - неправильное употребление термина. Погибну ли я, если лишусь глаз? Нет. Если бы я потерял руку, я бы не стал утверждать, что со мной все кончено. Иллюзия эго такова, что несмотря на человеческие лучшие рационализации, он не может избавиться от отождествления “я”, испытателя, с испытывающим. Это из-за такого отождествления эго поставляет человеческому сознанию идею перемены и непостоянства. Все же, если устраненить всё - мысли, ощущения, эмоции, само тело - “я” бы всеже оставалось. Посредством какой силы “я” знает, что существует, отделенное от всего прочего? Посредством интуитивной способности истинного вечного Я, души.

Интуиция это, как свет, пламя знания, идущего от души. Она обладает всесторонней способностью знать всё, что познается. Каждый человек по * наследству обладает чем-то от той способности;

Природа душевной но у большинства она неразвита. Эта неразвитая интуиция способности интуиции является кристалом, расположенным перед душой, и продуцирующим вторичный образ. Сама душа есть реальный образ; отражение же, эго, псевдодуша, нереально. Чем менее развита интуиция, тем более искажен будет образ, эго. Когда человеческая жизнь направляется этим ложным отождествлением, произведенным присутствием неразвитой интуиции, это является субъектом всех ограничений и ложных представлений иллюзии. Хаотическое существование ошибки и ее последствий поэтому неизбежно.

Без эго, с его остаточной интуицией, хотя и неразвитой, человек был бы сослан в область животного сознания - чувство плюс инстинкт. Человек есть эго плюс чувства, плюс немного разума, плюс непроявленная интуиция. Человеческое эго с его превосходными способностями, понимается как своего рода господин и центральное руководство. Если бы тысячи рабочих работали на фабрике без всякого направления, или руководства, не было бы никакой скоординированности. Но, если они все примут руководство одного управляющего, тогда они будут действовать в гармонии. В человеке эго есть тот управляющий. Это то качество “самости” в человеке, без которого разные фазы сознания - размышление, чувство и воление - не могут кооперерировать в работе по направлению к сознательно поставленной целе. Без эго, обычный человек соотносился бы со своими мыслями, чувствами, опытами; он бы не знал, что он делает. Например, в сумасшествии эго повреждено и забывает понимать свои отношения с мыслями и опытами, способствуя нескоординированнму и безответственному поведению.

Тогда как животные управляются в основном инстинктом, а обычный человек своим эго, йог, соединенный с “Я” , ведом душой. Животные, связанные инстинктом, имеют очень ограниченную разумность. Человек, как сверх-животное, управляемое эго, имеет большее могущество и разумность, чем звери, но всеже еще очень ограничен мыслями и ощущениями. Только йог свободен от ограничений, направляемый безграничным “Я”.

Эго в ординарном человеке не есть чистое эго, но эго запутавшееся во всех ответвлениях, выросших от чистого эго - т.е. от его отождествлений с интеллектом, умом и чувствами. Когда человек осознает *

чистое эго, ненарушенное никакими его эволюционными Чистое и нечистое

Продуктами, он очень близок к реализации души. Чистое эго

эго есть ничто иное, как душа, дживатман, или воплощенное

индивидуализированное “Я”. (См. комментарий на I:8 .) Намерение йоги состоит в том, чтобы предоставить критерии, по которым чистота эго может быть установлена внешне и внутренне. Порочное эго ординарного человека есть умственное эго, эго, имеющее потенциал быть извращенным волнами интеллекта, ментальными вибрациями и чувственными восприятиями. Когда возможность влияния на эго, со стороны тех устраняется, тогда и только тогда человек - в безопасности от беспокойств и страданий, неизбежных в случае забвения души.

Во сне человек получает некое представление о душе. Когда эго спит, оно берет с собой в подсознание, подспудно, свои опыты. Опосредствованно, во сне, эго должно оставить свои титулы, владения, имя и форму. Чувства растворяются в уме, ум в интеллекте, и интеллект в эго. Но возможность беспокойств не устраняется. Эти способности лишь стали пассивными и *

сжатыми, но все еще готовы выразиться снова в сновиде- Каждый день во сне

ниях или в бодрственном состоянии. В глубочайшем сне человек имеет видение

без сновидений человек контактирует с блаженным души

чистым эго, или душой; но, из-за того, что входит в это

состояние бессознательно, он теряет духовную выгоду от этого. Если он может войти в это состояние сознательно, в самадхи медитации, духовный рост - в его распоряжении. Чистое сознательное чувство “Я существую” готово тогда стать реализацией душевного сознания.

Ежедневно во сне, каждый человек становится отреченным, сбрасывая все свои призрачные титулы; и время от времени он даже становится святым. Но из-за чувственных привычек во время бодрственного состояния он не может предохранить ту непривязанность, будучи активно вовлечен в исполнение своих обязанностей.

Если человек сможет в течение достаточно долгого времени оставаться неотождествленным со своими мыслями и чувствами, без пребывания в пустом или бессознательном состоянии, он узнает свое истинное “Я”, посредством неискаженной чистой интуиции. Так, абсолютное спокойствие глубокой медитации является единственным способом удаления эго-сознания. Убрав кристал неразвитой интуиции, который отражал душу искаженно, йог не имеет более в себе никакого конфликта в отношении своей истинной сущности.

В Махабхарате, мы находим, что с момента, когда Дурьодхана решился воевать против Пандавов, Бхишма подавал ему совет против войны и предлагал полюбовное соглашение; потому что Бхишма-Эго является прадедом обоих, Кауравов и Пандавов, и относится к ним одинаково. Иначе, эго служит своей цели поддержания привязанности сознания к телу, в случае как добрых так и злых желаний и действий человека. Когда Кауравы, или отпрыски чувственного ума, * сильнее, Бхишма принимает их сторону. Тем не менее, как Поражение Бхишмы-Эго только божественные разумные качества становятся Арджуной-Самоконтролем более победоносными, Бхишма-Эго устает * поддерживать зло. Оно начинает чувствовать больше нежности к разумным качествам. Но их победа Самореализации, или правления Души, не может быть полной пока живет Эго. Бхишма, тем не менее, непобедим, потому что “я” никогда не может быть уничтожено без его согласия и участия. Так, Бхишма сам в конце концов открывает Пандавам единственный способ, которым его можно убить в бою, посредством искуства Арджуны, ученика в глубокой медитации. После этой, наиболее жестокой из всех стычек, тело Бхишмы смертельно ранено бесчисленными стрелами Арджуны. Даже при этом, Бхишма говорит, что он будет оставаться на этом ложе из стрел и не покидать своего тела, пока солнце не продвинется на север в небесах. Буквально это понимается относящимся к астрономическому расчету сезонного положения солнца. Но символически это значит, что даже несмотря на то, что эго представлено обессиленным и благорасположенным, посредством самадхи-медитаций ученика, оно не умрет полностью (чистое чувство “самости”, или индивидуальности, остается), пока солнце божественного сознания в духовном глазу во время савикалпа самадхи не продвинется к северу - вверх к месту более тонких сил в мозгу; т.е. в наиболее внутренней божественной области в сахасрара (высшем духовном центре в теле), в союзе с Духом в нирвикалпа самадхи.

Пока же в Гите, тем не менее, Эго все еще остается наиболее значительной силой, противостоящей Пандавам в их кампании, по праву, восстановить свое царство.

Боевые раковины: внутренняя вибраторная

борьба в медитации

Стих 12

Дед Бхишма, старейший и наиболее могущественный из Кауравов, чтобы подбодрить Дурьодхану, затрубил в свою боевую раковину, прозвучавшую подобно львиному рыку.

Дурьодхана, Материальное Желание, не получил немедленного ответа от своего наставника Дроны-Привычки, хотя (в стихе 11) он и сказал ему: “Пусть все солдаты беспокойного ума (Кауравы) собирутся вместе и защищают эго-сознание (Бхишму).” Видя отсутствие реакции Дроны, и с целью подбадривания царя Материальное Желание и предотвращая его упадок духа, все-познающий Бхишма-Эго издал сильную вибрацию гордости и решимости, и затрубил в свою боевую раковину беспокойного дыхания, являющегося причиной телесного отождествления и прерывающей неподвижность глубокой медитации.*

Дрона изображен в целом непреиспоненным энтузиазма сражаться с Пандавами. Это оттого, что, как говорилось раньше, он не только наставник жестоких Кауравов, но также и добрых Пандавов. Пока йог не установился твердо в Самореализации, Дрона-Тенденция Привычки, в нем *

имеется смесь обоих, хороших и плохих, самскар, или Союз привычки, эго

привычных тенденций принесенных из прошлых вопло- и материального

щений, большинство из которых проявили себя, как ус- желания

тойчивые привычки в настоящей жизни. Тем не менее,

т.к. Дрона-Тенденция Привычки теперь объединился со злыми Кауравами, или телесно ограниченными дикими ментальными тенденциями, он концентрируется на защите тех сил Кауравов против опасности от нападения хороших привычек и разрушающих привычки разумных тенденций.

Сама природа привычки есть автоматическое принуждение делать то, что человек стал и продолжает делать. Привычки продолжают следовать своему старому образцу, часто игнорируя новую команду желания. Когда дурным привычкам брошен вызов, их инстинкт самосохранения заставляет их вести себя, как если бы они были самодостаточны для разгрома нападающих хороших привычек и намерений, и не имеют времени уделить внимание побуждениям кооперировать с долгосрочным и более широким планом деятельности. Дурные привычки, поэтому, в конце концов, само-уничтожающи - ограниченные своей

_______________________________________________________________________

*Парамаханса Йогананда писал: «Приток неисчислимых космических токов в человека по способу дыхания вызывает беспокойство его ума. Так, дыхание соединяет его с преходящими феноменальными мирами. Чтобы избежать несчастий преходящего и вступить в блаженное царство Реальности, йог учится усмирять дыхание средствами научной медитации». (Шопоты из Вечности, изданы Товариществом Самореализации)

узкой фиксацией и близорукостью, зависящих в своем существовании от важных ролей, которые играют Материальное Желание и Эго. Например, в психологической битве между привычкой уступать соблазну и привычкой самоконтроля, если самоконтроль сильнее, он легко может подчинить соблазн. Но хорошим привычкам очень трудно преодолевать настойчивое сопротивление постоянно пополняемой армии, занимающейся развитием бесконечных новых материальных желаний и подкреплением телесно привязанных наклонностей эго. Без привязанности эго к телу, не было бы Материального Желания.; И без Желания не было бы Самскары, или Привычки. С вою очередь Эго может быть уничтожено, если оно не защищается Привычкой и Материальным Желанием.

Так, Эго, защищаясь, начинает призывать к оружию. В контексте этого стиха Гиты, это значит, что во время глубокой медитации, когда удалось успокоить * дыхание, получая очень приятное состояние мира, где ум Беспокойное дыхание оттянут от чувств, обеспокоенное эго вздымает в ученике

удерживает сознание мысль телесного отождествления, возбуждая снова привязанным к телу беспокойное дыхание, которое, подобно львиному реву в сравнении с абсолютной недвижностью погруженного вовнутрь медитативного состояния. Как только ученик возобнавляет свою “естественную” практику зависимости от быстрого дыхания ( “трубит в боевую раковину”, что производит сознание материальных звуков через вибрацию грубой акаши, или эфира), Материальное Желание тела пробуждается и стимулируется подстрекать чувства против сил медитации.

Ученик не должен терять самообладания по этому поводу, что являлось бы следствием недостатка продолжительной медитативной практики. Правда состоит в том, что в ранних стадиях медитации все ученики находят, что их, ограниченное телесным, сознание противодействует расширению в Вездесущее. Эго, через Материальное Желание и его чувственную армию, применяет все виды тактик, чтобы оттолкнуть прочь блаженное сознание Вездесущего Духа, которое проявляется только в медитативной недвижности. Любая вибрация, посланная Эго во время медитации, помогает пробудить Материальное Желание, чтобы оживить сознание тела и рассеять сознание Духа. Более глубокой и длительной концентрацией, медитирующий йог должен научиться держаться за доставшуюся с трудом территорию покоя дыхания и чувств, независимо от усилий Эго и армии чувстенных отвлечений Материального Желания.

Стих 13

Тогда внезапно (после первого призыва Бхишмы) прозвучал великий хор боевых раковин, барабанов, цимбал, барабанчиков, рожков (со стороны Кауравов); шум был ужасный.

После того как Эго создает Материальную вибрацию нового пробуждения мысли телесного сознания и возбуждения беспокойного дыхания, чувства также начинают высылать свли разные отвлекающие вибраторные звуки, чтобы прервать

медитацию ученика. Вибрации чувств (Кауравов), удерживающие внимание ученика на внутренних звуках физического тела, резкие и беспокоящие - подобны разрушению атмосферы спокойствия шумом барабанов, рожков и цимбал.

Станзы 12-18 описывают внутреннюю психологическую борьбу производимую в медитации через вибраторные звуки *

эманирующие от чувственных тенденций с одной сто- Вибраторные звуки испы-

роны и разумных тенденций с другой. Это борьба, в тываемы, в то время когда

которой астральные и физические вибраторные звуки сознание переходит от

чувств оттягивают сознание в направлении тела; и материального мира к ду-

вибраций чудесной астральной музыки, издаваемой ховному через промежу-

внутренними разумными силами и витальной актив- точный астральный план

ностью позвоночных центров, тянущих сознание в

направлении души и Духа.

В медитации, возвращение сознания к царству души требует от йога перейти от сознания плоти к сознанию астрального существования. То есть, путь от телесного сознания к сверхсознанию лежит через промежуточный мир - человеческой астральной или витально-электрической системы. Станзы 12 и 13 описывают не только грубые физические вибрации, эманирующие от чувст, но также и уродливые раздраженные и раздражающие вибраторные шумы возбужденных астральных надей (тонких астральных “нервных” токов), которые побуждают сенсорную и другие телесные активности. Станзы 14-18, напротив, описывают духовные опыты и божественные возвышающие вибрации, эманирующие от души и астрального царства. Грубые вибрации слышны, когда человек еще находится на плане телесного сознания. Астральные вибрации не слышны пока сознание йога не достигает внутреннего астрального плана.

Все практикующие йоги знают слишком хорошо из опыта, что во время первого состояния медитации концентрация может стать достаточно глубокой, чтобы отключить звуки внешнего мира, но результирующий внутренний мир не долговечен. Когда эго-сознание еще бодрствует у трубит в боевую раковину дыхания, чувственные органы сердца, кровообращения и легких издают много особых стуков, пульсаций и мурлыкающих звуков; за этими слышна какофония их телесно-астральных эквивалентов. Но не слышна прекрасная астральная музыка. Ум падает духом и становится неустойчивым, узник своей порабощенной чувствами природы. Тело начинает жаловаться и хочет выйти из медитативной позы.

Большая решимость воли требуется, чтобы выиграть это первое внутреннее психологическое сражение, чтобы твердо удерживать внутреннюю концентрацию.

* Ученику поможет, если он понимает интимную

Четыре фактора в взаимосвязь четырех факторов: ума, дыхания, жизненной медитации: ум, ды- сущности и телесной жизненной энергии. Когда любой из них хание, жизненная побеспокоен, три другие также автоматически беспокоятся, сущность, жизнен- как в случае, когда эго-сознание оживляет чувства,

ная энергия нарушением спокойствия бездыханности.

Ученик, поэтому, который стремится надежно развиться в духовности, должен успокоить ум практикой правильных техник концентрации; должен придерживать дыхание спокойным, пранаямой и надлежащими дыхательными упражнениями; должен сохранять сущность жизненности (обычно наиболее атакуемого из чувств) самоконтролем и стремлением к компании хороших людей; и должен освободить тело от беспокойных и бесцельных движений сознательным контролем жизненной силы и содержанием тела здоровым, терпеливой дисциплиной тренируя его сидеть совершенно неподвижно в медитации.

Стих 14

Затем также, Мадхава (Кришна) и Пандава (Арджуна), сидя в своей великой колеснице, запряженной белыми лошадьми, изящно затрубили в свои небесные боевые раковины.

Когда эго беспокоит дыхание во время глубокой медитации, душа снова пытается оживить интуитивное сознание в настойчивом ученике, производя серию астральных вибраций, и просвещая внутренний взор божественным светом.

Пандава, или поклоняющийся Арджуна, сидя в колеснице медитативной интуиции, со вниманием, сосредоточенном на Духе, в форме Кришны, или божественом Сознании Христа в Кутастха центре междубровья, видит свет духовного глаза и слышит священный звук Пранавы, творческую вибрацию Аум с ее различными космическими звуками, вибрирующими из позвоночных центров в астральном теле.

Ученик, слушая сначала внутри, слышит только грубые звуки дыхания, сердца, кровообращения и т.д. - и за этими, возможно, астральные вибраторные звуки - готовые вернуть его к материи. По мере углубления своего внимания, он слышит астральную музыку божественного сознания внутри. Если его концентрация упорна, он также может видеть свет духовного глаза, интуитивного всевидящего глаза души.

Смотри, колесница интуиции влекомая жеребцами белого света, бегущими во всех направлениях от темно-синего центра (дома души)!

О Кришне в этом стихе говорится как о Мадхаве (Ма, Пракрити*, или Изначальная Природа; Дхава, муж - синее сияние телескопического духовного глаза - единственная “дверь”, через которую ученик может войти в состояние Кришны, или Кутастха Чайтанья, Универсальное Сознание Христа).

Вокруг этого синего света присутствует яркий белый или золотой свет -телескопический астральный глаз, через который воспринимается вся Природа. В центре синего света находится белый, подобный звезде, свет, проход к Бесконечному Духу, или Космическому Сознанию.

_______________________________________________________________________

*Пракрити или Природе, “супруге” Духа, давали много имен, в соответствии со разными аспектами, которые она представляет, такие как Лакшми, Сарасвати, Кали; или Святой Дух Христьянского писания. Дух есть непроявленный Абсолют, Чтобы развить творение, Бог высылает творческую вибрацию, Святой Дух или Маха-Пракрити, в чем Он Сам присутствует в неизменном, нетронутом отражении, Универсальный Дух в творении: Кутастха Чайтанья, Сознание Кришны или Христа. В лоне Матери Природы, Дух дает рождение творению. Свет духовного глаза, видимый в медитации, есть микрокосм света Природы, Сознания Кришны или Христа, или Духа.

Стихи 15-18

(15) Хришикеша (Кришна) подул в свою Панчаджанья; Дхананджанья (Арджуна) в свою Девадатта; и Врикодара (Бхима), грозный в действии, подул в свою великую раковину Паундра.

(16) Царь Юдхиштхира, сын Кунти, подул в свою Анантавиджайю; Накула и Сахадева подули, соответственно, в их Сугхошу и Манипушпаку.

(17) Царь Каши, превосходный лучник; Сикханди, великий воин; Дриштадьюмна, Вирата, непобедимый Сатьяки,

(18) Друпада, сыновья Драупади, и сильнорукий сын Субхадры, все подули в свои раковины, О Господин Земли.

В этих стихах проведено соответствие специфическим вибраторным звукам (раковины разных Пандавов), которые медитирующий ученик слышит эманирующими из астральных центров в позвоночнике и медулле. Пранава, звук творческой вибрации Аум, есть мать всех звуков. Сознательная космическая энергия Аум, которая исходит от Бога и является манифестацией Бога, есть творец и сущность всей материи. Эта святая вибрация есть звено между материей и Духом. Медитация на Аум есть способ реализовать истинную Духовную-сущность всего творения. Следуя вовнутрь за звуком Пранавы к его истоку, сознание йога приводится наверх к Богу.

В микрокосмической вселенной тела человека, вибрация Аум работает через жизненные активности в астральных позвоночных центрах жизни, с их творческими вибраторными элементами (таттвами) земли, воды, огня, воздуха и эфира. Через них человеческое тело создается, оживляется и поддерживается. Эти вибрации издают характерные вариации Пранавы, в своей активности.* Ученик, чье сознание становится настроенным на эти внутренние астральные звуки, находит себя постепенно поднимающимся к более высоким состояниям реализации.

_____________________________________________________________

Космического Сознания. Истинный свет духовного глаза ведет к единству с этими тремя макрокосмическими состояниями сознания

* “Я был в Духе (духовном сознании) в день Господа (день общения с божественными сферами истины), и услышал позади меня (в медулле, “позади” или в затылке) голос мощный, как труба (великий благословенный звук Аум)….И я повернулся, чтобы видеть тот голос, который говорил со мной. И будучи обращенным, я увидел семь золотых светильников (семь астральных центров); и посреди тех свтильников один (астральное тело), подобный сыну человеческому (похожий на физическое тело)… и его голос как звук многих вод (звук элементов, таттв, истекающих из астральных центров)” (Откровения 1:10,12,13,15).

Патанджали определяет эти состояния в своей класси- --------------*--------------

фикации разных стадий внутренней медитации. В Йога Стадии внутренней

Сутрах I:17-18, он говорит о двух основных категориях медитации

Самадхи (1) сампраджната и (2) асамапраджната.

В приложении к подвинутым стадиям реализации, сампраджната относится к савикалпа (“с различением”) самадхи, или божественное единение, в котором сохраняется некоторое различение между познающим и познаваемым, как в реализации “Ты и я суть Одно”. В большей или меньшей степени, некоторые модификации природы остаются. Но в асамапраджната самадхи, все различия природы растворены в одном Духе. Сознание “Ты и я суть Одно”становится «Я есть Он, который стал этой маленькой формой я и всеми формами». Это не есть заявление эгоиста “я есть Бог!” - медная корона мании величия - но скорее полное понимание абсолютной правды: Бог есть единственная Реальность. Так, асамапраджната, в своем абсолютном определении, есть нирвикалпа (“без различения”) самадхи, высочайшая йога, или единение, проявляемое полностью освобожденными мастерами или теми, кто находится на пороге свободы души.

Тем не менее, когда используется для определения предварительных стадий реализации, скорее чем ее продвинутых стадий завершения, тогда сампраджната и асамапраджната суть относительные термины для раз- *

личения начальных сверхчувственных опытов в медитации Различая начальные

(сампраджната) от настоящего самадхи, или единства с сверхчувственные

объектом медитации (асампраджната). Сампраджната опыты в медитации

тогда относится к тем первичным состояниям, в которых от истинного самадхи

объект медитации “известен аккуратно или тщательно“ *

посредством интуиции, которая все еще как-то смешана с природными тонкими инструментами восприятия - взаимодействием познающего, познания и познаваемого, или интерпретируется через них. Это, оттого, иногда называется “сознательное” самадхи, потому что те природные способности, оперирующие вовне в ординарном сознании - такие как ум (манас), интеллект (буддхи), чувство (читта), эго (асмита) - активны, направленные вовнутрь в их чистой или тонкой форме.

Контрастно, асамапраджната в таком случае значит те сверхсознательные опыты, которые воспринимаются через чистую интуицию или реализацию - прямое восприятие души, будучи одним с объектом медитации - трансцендентную любому интструменту или принципу природы. Интуиция есть знание реальности “лицом-к-лицу”, без любого посредника*.

Патанджали говорит, что асамапраджната является результатом самскары (отпечатка), оставленного самапраджната самадхи. Другими словами, повторными усилиями в более и более глубокой самапраджната медитации достигается в конечном итоге асамапраджната самадхи. Но было бы ошибкой

называть последнее “бессознательным самадхив пару предыдущему состоянию,

_____________________________________________________________________

*”Но когда приходит совершенное, тогда то, что лишь отчасти, отбрасывают….Теперь мы видим, как бы через тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом-к-лицу: теперь я знаю отчасти; но тогда познаю, как и я знаем” (I Коринфинянам 13:10,12)

названному “сознательным”. Хотя, как самапраджната значит “знаемое аккуратно, прилежно, тщательно”, та идея не возникает в противоположном, асамапраджната, потому что в единстве знающего и знаемого нет ничего, что следует познавать; поклоняющийся становится объектом своей медитации. Далекое от бессознательного, это есть состояние превосходной высшей сознательности и просветленности.

Сампраджната и асампраджната самадхи

Патанджали подразделяет самапраджната самадхи на четыре стадии:*

(1) савитарка (“с сомнением или предположением”): интуитивный опыт, смешанный с аргументативным или, одержимым сомнением, умом;

(2) савичара (“с размышлением или выводом”): интуитивный опыт, смешанный с разумно-направленным интеллектом;

(3) сананда (“с радостью”): внутренний интуитивный опыт, интерпретируемый читтой или пронизанным радостью чувством; и

(4) сасмита (“с “самостью” или индивидуальностью”): интуитивный опыт, смешанный с чистым чувством бытия. Эти четыре состояния, приходящие после углубления вовнутрь (пратьяхары), суть результат глубокой концентрации (дхараны), или сверхсознательного восприятия, как ограниченного телесно.

Растворив по одной эти четыре стадии самапраджната в следующее по порядку более высокое состояние, йог идет за их пределы и достигает асамапраджната самадхи. Это приходит в глубокой медитации (дхьяне), в которой концентрация (дхарана) непрерывна, без мгновения перерыва; тогда объект медитации (т.е., частный аспект проявления Бога) испытывается, как выраженный не только в теле, но и в вездесущности. За пределами этих состояний, в продвинутых стадиях реализации, самапраджната и асамапраджната значат соответственно, савикалпа и нирвикалпа самадхи.

Патанджали говорит, что достижение высочайшего самадхи возможно “посредством глубокой, преданной медитации на (Господе) Ишваре (I:23)…Его символ есть Аум (I:27).”

Все вышесказанное имеет следующее приложение ---------------*---------------

к Гитовским стихам 15-18: (Значение раковин пяти Йоговская наука в

сыновей Панду, упомянутых в стихах 15 и 16, дается приложении к стихам

сначала, объясненное согласно духовной прогрессии 15-18; опыты в позво-

реализации, а не в порядке представления их в тех сти- ночных чакрах

хах).

_____________________________________________________________________

*Йога Сутры I:17.

**Аллегорическая значимость находится не в буквальном переводе слов мани (драгоценность) и пушпа (цветок), но в санскритских корнях ман, “звучать”; и пуш, “развертывать или являть”.

Рассуждение и догадка ученых умов могут прийти к буквальной или традиционной интерпретации терминологии, используемой риши Вьясой в Гите; но более глубокие значения часто скрываются в намеках в самих словах - подобно тому как Иисус прятал правду в притчах, и апостол Иоанн скрывал значение своей реализации в метафорах Откровений Святого Иоанна. Очевидная интерпретация хороша для вдохновения ординарного человека; скрытая метафора - для серьезного практика йоговской науки.

Сахадева, с его раковиной, называемой Манипушпака (“то, что становится проявленным посредством своего звучания”),* представляет элемент земли в копчиковом центре (муладхара чакре) в позвоночнике. Ученик, концентрируясь на этом центре, слышит Аум космической вибрации в особом звуке, подобном жужжанию, одержимой жаждой меда, пчелы. Ученик тогда недоумевает в сомнении, является ли этот звук телесной вибрацией или астральным звуком. Это состояние концентрации, поэтому, называется савитарка сампраджната самадхи, “одержимое сомнением состояние внутреннего поглощения”. Этот центр является местом пребывания углубившегося медитационного ума в его самой первой стадии.

Накула, со своей раковиной, называемой Сугхоша (“то, что звучит ясно и приятно”), представляет элемент воды, проявляющийся в крестцовом центре (свадхистхана чакре). Ученик, концентрирующийся на этом центре поднимается над сомневающимся состоянием ума к превосходному более различительному состоянию; он слушает более высокий астральный звук, подобный прекрасным звукам флейты. Сомнение прекращается, и его интеллект начинает измерять [постигать] природу этого звука. Это состояние называется савичара сампраджната самадхи, или “интеллектуальное, ведомое разумом состояние внутреннего поглощения”.

Арджуна (называемый здесь Дхананджайа, “Победитель Богатства”), с его раковиной, называемой Девадатта (“то, что дает радость”),* представляет элемент огня в поясничном центре (манипура чакре). Ученик, концентрируясь на этом центре, слышит астральный звук, подобный арфе или вине. Благодаря растворению умственного состояния сомнения и различительному интеллектуальному состоянию, он теперь достигает состояния восприимчивой Самореалезации, в которой ясное восприятие звука и его истинной природы производит пронизанное радостью чувство внутренней поглощенности или сананда сампраджната самадхи.

Бхима, с его раковиной, называемой Паундра (“то, что разлагает” более низкие состояния),** представляет элемент воздуха или жизненной силы (праны) в спино-грудном центре (анахата чакре), Ученик, концентрируясь на этом

центре, слышит Аум “символ Бога”, как глубокий затянувшийся звук астрального колокола. После растворения всех (ментального, интеллектуального и восприимчивого) сотояний, ученик приходит к интуитивному внутреннему блаженному поглощению, смешанному с эго-сознанием, не как телесному сознанию, но как чистому чувству индивидуального существования или “я есьмь”.

Это состояние есть сасмита сампраджната самадхи.

Юдхиштхира, со своей раковиной, называемой Анантавиджайа (“то, что завоевывает бесконечность”), представляет элемент эфира в шейном центре позвоночника (вишуддха чакре ). Ученик, концентрируясь на этом центре, слышит

________________________________________________________________________

*Девадатта значит буквально “дар Бога”. В этом аллегорическом контексте его значимость находится в одном из многих значений санскритского корня дэва, который есть див, и значит “возрадоваться или усладиться“.

**От заключенного там санскритского корня панд, букв., “превратить в порошок”, т.е., дисинтегрировать.

вечно-контролирующий бесконечно-простирающийся космический звук

всепроникающей эфирной вибрации Аум, чье звучание подобно грому, или реву отдаленного могучего океана. В этом состоянии четыре предыдущих фазы углубления -ментальная (манас), интеллектуальная (буддхи), восприимчивая (читта), и эгоистическая (асмита) - будучи растворенными, уступили место более глубокому состоянию чистого интуитивного восприятия безграничного блаженства, называемому асампраджната самадхи.

Хотя познавательные интрументы человеческого сознания теперь исчезли, асампраджната самадхи не есть бессознательность, но прямое знание через Самореализацию, чистая интуиция души. Коль скоро “самость” ученика была трансцендирована, его сознание отождествляется с эфирной вибрацией Аум во всем пространстве: расширяясь от маленького тела до бесконечности, его сознание охватывает вездесущность.

Шри Кришна, которого здесь называют Хришикеша, “Господь Чувств”, затем трубит в свою раковину, называемую Панчаджанья, “то, что генерирует пять таттв или элементов”. Этот звук является смешением звуков пяти нижних центров. Это есть истинная или нераздельная космическая вибрация. Эта “симфония” пяти звуков Пранавы слышится в объединенном центре медуллы и Сознания Христа (аджна чакре). Здесь ученик наслаждается более великим савикалпа самадхи. Он достигает полной реализации Бога в Его творческом аспекте, представленном вибрацией Аум. “В начале было Слово (творческая вибрация - Святой Дух, Амен, или Аум), и Слово было с Богом, и Слово было Бог”.* Настройка на Бога, как Аум, поднимает сознание к имманентному Сознанию Христа. Через Сознание Христа продвинутый йог восходит к Космическому Сознанию в высшем мозговом центре. “Никто не приходит к Отцу (Космическому Сознанию) кроме как через меня (через Сына, или Сознание Христа)**. Эти состояния “Святой Троицы” символизированы в Индусских писаниях, как Аум, Тат, Сат - Святой Дух, вибрация, Кутастха, Сознание Христа, и Бог, Космическое Сознание.

Когда поклоняющийся достигает космического сознания в высшем мозговом центре (сахасраре) и может войти в то состояние по воле и оставаться там, сколько пожелает, он со временем будет благословен испытать тот экстаз в высшем или окончательном недифференцированном состоянии - нирвикалпа самадхи.

Когда йоговское единение с Богом переживается в этих возвышенных состояниях, в которых сознание было поднято к центрам в медулле (чистое сознание души), междубровью ( Кутастха, Сознание Христа), и коре мозга (Космическое Сознание), он реализует более высокое значение сампраджната и асампраджната, соответственно как савикалпа и нирвикалпа самадхи.

В сампраджната савикалпа самадхи, савитарка опыт Бога не нагружен сомнением в негативном смысле, но присутствует вопрос с почтением и удивлением: “Неужто действительно это есть Бог, который был столь молчалив и

______________________________________________________________________

*Иоанн I:1 ** Иоанн 14 : 6.

невидим во вселенной? Неужто это правда, что Он пришел наконец ко мне?”. Савичара переживание есть острое различение природы Бога в одном из Его многих аспектах или качествах - Космической Любви, Блаженстве, Мудрости и т.д. Сананда переживание испытывается, как неопределимое блаженство, которое

сопровождает общение с Богом в Его вечной природе вечно-существующего, всегда-сознательного, вечно-нового Блаженства. В состоянии сасмиты ученик чувствует свое расширенное “я” в каждом атоме пространства, как будто все творение есть его собственное тело - это есть состояние совершенного покоя, в котором поклоняющийся подобен зеркалу, отражающему все вещи. Когда ученик встает на якорь в космическом сознании и сохраняет свое состояние Бого-восприятия и вездесущности, даже когда он возвращается к телесному сознанию и материальным действиям, тогда он достиг асампраджната нирвикалпа самадхи.

В стихах Гиты, 17 и 18, упомянуты другие ключевые воины Пандавы, о значении которых говорилось уже в интерпретации предыдущих стихов. Эти божественные Пандавы, следуя руководству Кришны, и те пять Пандавов, трубят в свои раковины. Эти суть поддерживающие нади, или астральные нервные токи, проводники жизненной энергии, чьи вибраторные активности также производят характерные звуки. Все эти вибрации во время медитации повернуты к Богу, чтобы одухотворить все тело и ум и притянуть сознание вовнутрь, в направлении Самореализации.

Мирской человек, читая все эти объяснения, может гадать, о чем это все!

Но те добросовестные искатели правды, которые практиковали правильные методы Раджа Йога медитации, также как и ученики, следующие Крийя Йоге Лахири Махасайи, через Уроки Общества Самореализации, знают из своего собственного опыта, что эти астральные звуки могут быть отчетливо слышны. Правда этого может быть доказана любым, практикующим йоговские техники. В книге, доступной широкой публике, я не могу дать сами эти техники; потому что они священны, и определенные древние инструкции должны соблюдаться, чтобы обеспечить уважительность и неразглашаемость, а также последующую правильную практику. Однако, в этом манускрипте я попытался дать достаточное теоретическое объяснение, чтобы убедить любого разумного мирянина в том, что йога действительно есть наука, совершенно организованная мудрецами древней Индии. В приготовлении интерпретации святой Бхагавад Гиты, я желаю и молюсь пробудить новые сердца и умы к физическим, ментальным и духовным благословениям, доступным через верное знание и применение йоговской науки, и вдохновить и ускорить прогресс тех учеников, которые уже устойчивы на йоговском пути.

8 Bhagavad Gita 7 by Yogananda, translated form English by A. L. Koudlai (p.122 - )

--------------------*-------------------- Иллюстрация может помочь объяснить Аналогия Творения , как глубокий смысл, заключенный в этих стихах космическая кинокартина Гиты: Примитивный дикарь, не имевший контакта с современной цивилизацией и видящий кинокартину в первый раз, может легко поверить, что картинки на экране - живые мужчины и женщины. Один способ убедить его, что озвученная кинокартина есть ничто иное как игра кинопленки и эллектрических вибраций, это подвести его к экрану и позволить потрогать теневые образы, чтобы обнаружить их обманчивую природу. Другой способ дать ему понять, что говорящие картинки суть игра огней и теней, это показать пленку и кинооборудование, и как поток электрического света, исходящего из отверстия будки оператора, несет в себе этот луч энергии, проектирующий на экран серию реалистических форм.

Для материалиста, весь мир - его сочетания твердых тел, жидкостей, огней, газов и т.д. - кажется составлен из реальных материальных субстанций: “Это, как я воспринимаю его; поэтому это должено быть фактом.” Но подвинутый йог, чья Самореализация проникла ко внутреннему источнику внешней материи, может сказать: “Этот мир, этот космос, есть только тени жизни, брошенные на экран пространства, и отраженные в наших сознательном и подсознательном умственных палатах».

Подобно тому как эфирический поток света, истекающего из кинобудки, видится прозрачным лучом карманного фонаря, свободным от каких-либо, заключенных внутри, картинок, и всеже образы таинственно появляются на экране; так и Бог, из своей будки в центре вечности, испускает сферическую связку лучей, невидимые лучи фонариков, которые - проходя через пленку иллюзорных взаимодействующих принципов природы - производят в своей сущности на экране пространства бесконечное разнообразие видимо реальных картин. Но эти образы суть иллюзии теней; единственная реальность есть Бог и Его индивидуализированное сознание в формах, которые видят и взаимодействуют в драме космической иллюзии.

Йог, вглядывающийся при закрытых глазах в темную непроглядность внутри, в конце концов находит там шесть тонких астральных будок - копчиковый, крестцовый, поясничный, спино-грудной, шейный и комбинированный медулларный и Христовый центры, расположенные в позвоночнике и в основании мозга и междубровье. Он видит, что “как-живая” картина его тела, производится током земли в копчике, вибрацией воды в крестцовом, огненной вибрацией в поясничном, воздушной вибрацией в спино-грудном, эфирной вибрацией в шейном, и интеллектуальной-и-жиненно-энергетической вибрацией в медуле и Христовом центрах.

Как луч электрического света, брошенный на экран, издает специфический звук в своем источнике, явля.щийся результатом электрической вибрации, так и астральные позвоночные центры издают разные “музыкальные” звуки, когда они посылают вовне свои различные пранические (жизненной силы) токи, производящие цветную картину физического тела, с ее “как настоящими” зрительными, осязательными, слуховыми обонятельными вкусовыми восприятиями. От сосредоточения на этих шести центрах, медитирующий ученик слышит последовательно музыку шмеля, флейты, арфы, колокольчиков, рокота моря, и затем симфонии всех астральных звуков. Эти эманации из шести центров суть вибрации пяти элементов, или таттв в природе, макрокосмически присутствующих во вселенной и микрокосмически оперирующих в теле человека.

Земляной жизненный ток в копчике есть сила, ответственная за приведение в твердое состояние атомов плоти изначальной жизненной силы и за произведение

* чувства запаха; во время своей активности этот центр издает Пять вибраций эле- звук жужжащей пчелы.

ментов создают и Водяной элемент в крестцовом центре поддерживает поддерживают тело атомы всех жидких субстанций в теле, и ответственен за чувство вкуса; его активность производит музыкальный звук флейты.

Огненный элемент в поясничном центре поддерживает астральное сияние жизни и электрический жар тела, и производит чувство зрения - активности, сопровождаемые прекрасными звуками, подобными арфе.

Воздушный элемент в спино-грудном центре наделяет кислород и жизненную энергию, прану, в теле способностью соединяться с физическими клетками, а также ответственен за чувство осязания; его работа производит подобный колоколу или гонгу звук.

Эфирный элемент в шейном центре сплетении поддерживает электрический фон в теле, приспосабливая его ко всем пространственным вибрациям. Тонкая эфирная вибрация является экраном, на который образ тела и всей природы проецируется. Шейный центр производит чувство слуха и отдается космической вибрацией океанического рокота.

Объединенный центр медуллы и Христа есть динамо сознания, жизненной силы, и матриц вибраторных элементов. Этот высокий центр постоянно перезаряжает жизнью и сознанием все суб-динамо вибраций элементов земли, воды, огня, воздуха и эфира, которые поддерживают телесную плоть, кровь и все субстанции, жар, кислород и жизненную силу, и электрическую активность*.

Другими словами, тело есть совсем не то, чем оно кажется! Это есть сложный результат комбинации шести токов, истекающих из шести астральных центров. И эти токи, в свою очередь, суть эманации сферической космической энергии творческой вибрации Аум, которая производит в своей сущности макрокосмический кино-сон вселенной.

Духовный аспирант, стремясь разрешить загадку тела, понимает ее только тогда, когда его внимание оттягивается от тела к шести внутренним будкам, которые выдают шесть токов, ответственных за производство картины тела. Знанием этих шести токов и многолетней практикой медитации, йог учится видеть тело не как твердую массу, но как проявление вибрирующего света. Такой йог тогда поправу понимает, что основанием физических клеток является атомистическая энергия, приходящая от жизнетронов, или астральной энергии, приходящей от мыслетронов, или причинной (ментальной) энергии; и что все они суть разной частоты вибрации космического разума, или разные сны Божьего ума.

______________________________________________________________________

*Более подробно об этих тонких активностях элементов в позвоночных центрах см. в XIII:1

Когда такое восприятие станет частью личной Самореализации йога, он будет способен сознательно контролировать все функции телесных инструментов и даже материализовывать или дематериализовывать свое тело по воле.*

Подведем итог важной значимости звучания боевых раковин Пандавов в этих стихах Гиты:

Мирской человек, чье внимание привлечено материей, слышит только шумы внешнего мира. Но в психологической и метафизической борьбе между чувственным умом и связанным с душой разумом, и воюющие чувства, и силы души производят разные вибрации в попытке *

завоевать сознание медитирующего ученика. Итог: вибрации чувств и сил души

Во время медитации внимание ученика *

сначала покидает сферу физических звуков материального мира. Затем внимание привлекается различными звуками, происходящими от внутренних активностей физического тела - таких, как циркуляция крови, пульсация сердца, беспокойство дыхания. Эти вибрации становятся очень слышимыми и беспокоющими, когда внимание человека полностью концентрируется внутри. Более глубокой медитацией ученик продвигается за пределы физических звуков; и проходя через астральное царство, он начинает слышать различные вибраторные звуки астральных жизненных сил (звуки, подобные звучанию боевых раковин: или охватывающие, полные, раскатистые музыкальные вибрации): шмеля, флейты, арфы, колоколов, рокота моря и астральной симфонии. Прислушиваясь к этим звукам, он научается локализировать центры жизни и сознания. Определяя местоположения центров, он со временем действительно видит их. Это достижение обычно требует годы медитации под руководством и с благословением продвинутого гуру. Наконец, видя центры и возводя свое сознание через них в разных стадиях самадхи , йог разрешает тайну тела; он знает последнее, как контролируемую форму световых вибраций.

________________________________________________________________________

* Австралийский физик Пол Дэвис, доктор, выигравший в 1995 г. Темплтоновский приз за прогресс в религии, писал в Суперфорс ( Нью Йорк: Саймон и Шустер, 1984): «Для наивного реалиста вселенная есть коллекция объектов. Для квантого физика это нераздельная паутина вибрирующих типов энергии, в которой ни один компонент не имеет реальности, независимой от всеобщности; и обозреватель включен в эту всеобщность”.

Профессор Брайан Д. Джозефсон из Кеймбриджского Университета, Нобелевский лауреат в физике в 1973, похвалил древние Индийские системы философии: «Веданта и Санкхья содержат ключи от ума и процесса мышления, которые соответствуют квантовой области, т.е., активности и распределению частиц на атомном и молекулярном уровнях”.

Много примеров способностей продвинутых йогов - тех, кто овладел наукой Йоги, практическим приложением мудрости Веданты и Санкхьи - было приведено в Автобиографии йога, включая главу “Закон чудес” (Замечание издателя).

Стих 19

Тот потрясающий звук, отдаваясь на небесах и земле, пронзил сердца клана Дхритараштры.

“Вибрирующие звуки (боевые раковины армии Пандавов) эманирующие от активности астральных центров, слышимые учеником в медитации - отдаваясь в астральном теле (небесах) и физическом теле (земле) - привели в смятение ментальные и материальные желания и чувства (клан Дхритараштры).”

Солдаты царя Материальное Желание очень беспокоятся, видя стремительный побег ученика из силков чувственного плана.

Подобно тому как материально организованные дети восхищаются примитивными ритмами джаза и не питают интереса к великим симфониям, также и чувства любят шумный мир грубых удовольствий и несклонны к смягчающей музыке астрального мира. Когда ученик развивается достаточно, чтобы быть в состоянии слышать астральные гармонии, он чувствует отвращение к материалистическим чувственным удовольствиям и тщательно избегает шумных компаний порабощенных чувствами людей.

Станза 12 констатирует, что эго производит много материальных вибраций, чтобы подбодрить ум и его беспокойный клан. В станзе 19 мы видим противоположное развитие действия; астральные звуки производят ошеломляющее воздействие на ментальные тенденции.

Ученик обозревает врагов, подлежащих уничтожению

Стихи 20 - 23

(20) Взирая на династию Дхритараштры, готовую начать сражение, Пандава (Арджуна), тот, на чьем флаге эмблема обезьяны, поднял свой лук и обратился к Шришикеше (Кришне).

(21 - 22) Арджуна сказал: О неизменный Кришна, пожалуйста поставь мою колесницу между двух армий, чтобы я мог разглядеть тех, что изготовились к битве. До того как сражение начнется, дай мне понять, с кем я должен сражаться.

(23) Здесь на этом поле (Курукшетре) я хочу обозреть всех тех, кто собрался сражаться на стороне дикого сына Дхритараштры (Дурьоднаны).

Во время медитации, Пандава (душевная способность разума) видит сопротивление ума наслаждению ученика музыкой астрального плана. Ученик тогда триумфально поднимает свое знамя самоконтроля с эмблемой обезьяны, символизирующей контроль человека над беспокойством. Он выпрямляет свой позвоночник: держа свою шею прямо, оттягивая плечи назад и выдвигая свою грудь вперед и втягивая живот внутрь. Эта позиция позвоночника , изогнутого вперед а не назад, называется “лук медитации”, хорошо натянутый и готовый к битве с чувствами!

Во всех физических действиях, человек посылает мысль и энергию вниз от мозга к телесным поверхностям, таким образом держа эго вовлеченным в материальные вещи.

В каждом процессе медитации, человек посылает мысль и жизненную энергию прочь от чувственных центров к мозгу.

Для духовного адепта, обезьянья эмблема означает контроль беспокойных мыслей определенными, данными гуру, духовными упражнениями, обращающими жизненную силу от внешних чувств к медуле, с помощью Кхечари Мудры: касаясь кончика “маленького язычка”, или ювулы (негативного полюса), кончиком обычного языка (положительным полюсом). Когда это упражнение практикуется под руководством гуру подвинутым йогом - как тот, кто сначала сделал значительный прогресс в Крийя Йоге - это поворачивает скованный чувствами поток жизненной силы к Богу.

Существенный компанент успешной медитации - это правильная поза. Согнутый позвоночник выбрасывает позвонки из их надлежащего положения, так сжимая нервы позоночных сплетений нервной системы. Эти нарушения предотвращают ясные чувственные восприятия материальных объектов, а также замедляют течение жизненной силы в мозг, с целью откровения Духа. Подобно тому как резиновый шланг, пережатый в середине, прекращает течение воды вперед или назад, так и сжатые позвоночные нервы, из-за неправильного расположения позвонков, не передают чувствам необходимого количества вовне идущей энергии, чтобы иметь ясное чувственное восприятие; и во время медитации, зажатые позвоночные нервные плексусы препятствуют возвращению энергии от чувств к мозгу.

Так, ученик, медитирующий с согнутым позвоночником, получает скудные духовные результаты. Его согнутый позвоночник есть сломанный лук, неспособный защитить его от сил беспокойства. Когда он пытается концентрироваться и сосредоточить свое внимание в пункте между бровями, он обнаруживает свое сознание связанным вовне идушим нервным потоком в направлении чувств. Благодаря защемленным нервам, поток жизненной силы не может изменить свое направление через позвоночные центры.

Ученики, безуспешно пытающиеся “войти в молчание”, не могут этого сделать пока потоки жизненной силы текут вниз к чувствам.. Научно тренированный йог знает, как оттянуть жизненную энергию и ум от чувств. Когда жизненная энергия возвращается в позвоночник, пять телефонов обоняния, вкуса, зрения, слуха и осязания автоматически выключены, предотвращая ментальное беспокойство, происходящее от ощущений.

После выпрямления позвоночника и поднятия знамени самоконтроля, ученик направляет поток жизненной энергии вовнутрь через позвоночник в дом Духа в коре головного мозга. Это состояние, в котором Пандава (разумная способность души) обращается к Кришне, Духу (здесь называемому Хришикешей, “Господином Чувств”) - состояние, в котором разум ученика готов к стрельбе непоколебимой концентрации по любому прорыву повстанцев беспокойных мыслей.

Array

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9


© 2010 Реферат Live