Essentially Buddha taught four things: 1.Dukkha /Pain permeates all forms of existence/, 2.Tanha /Desire is the cause of life-pain/, 3.Nirvana /Absence of pain/, 4.Athangika Magga /The Eight-fold Noble Path/. Buddha testified that he himself had found Nirvana and emancipation from pain.

Есть ли место в учении Будды для существования Абсолютного Я? Принципиально, Будда учил четырем вещам: 1. Дукха /Страдание пронизывает все формы существования/; 2. Танха /Желание является причиной жизни-страдания/, 3. Нирвана /Отсутствие страдания/; 4. Атхангика Магга /Восмиричный Благородный Путь к нирване/. Будда свидетельствовал, что сам он достиг нирваны, а также освободился от страдания.

Out of compassion to all suffering beings he continued living in the human form for 45 more years teaching Dharma to all kinds of living beings with intelligence, free will /gods, people, demons .../. That had to emancipate them so they also could eventually reach Nirvana and become Buddhas. This is accepted by all Buddhists. It is also accepted that he used different methods, various techniques to help those unfortunate beings to become fortunate emancipated Buddhas, like himself.

Из сострадания ко всем несчастным он продолжал жить в человеческой форме еще 45 лет, обучая Дхарме все разновидности живых существ, природе которых был присущ разум и свободная воля, (богов, людей, демонов…). Это должно было освободить их так, чтобы они когда-то тоже смогли достигнуть Нирваны и стать Буддами. Это принимается всеми Буддистами. Также принимается и то, что он использовал различные методы, разнообразные техники, чтобы помочь тем несчастным существам стать счастливыми освобожденными Буддами, как и он сам. Let me ask then: What are those beings and what are Buddhas? Let us call all those beings x-s and all Buddhas X-s, self-consciousness of x - conditioned and "Self consciousness" of X - unconditioned. In other words let us say: all suffering beings suffer as long as they have a certain mental set up and all Buddhas do not suffer because they have a different mental set up. Then we can also call x - self, and X - Self.

Позвольте тогда спросить: что тогда суть те существа и что суть Будды? Давайте назовем все те существа х , а всех Будд Х, самосознание х -обусловленным, а самосознание Х - необусловленным. Другими словами скажем: все страдающие существа страдают до тех пор, пока они имеют определенную умственную структуру, а все Будды не страдают, потому что они обладают отличной от той умственной структурой. Тогда мы также можем назвать х - я (душой), а Х - Я .

The problem however remains because Buddha obviously did not want us to become very comfortable with any concept, because conceptualizing does not change x into X. To practice Buddhism is not to philosophize but to make a different effort, which can not be explained just verbally. But to evaluate Buddhism and to compare it to other religions and philosophies we have to do such conceptualizations.

Проблема всеже остается, потому что Будда, очевидно, не хотел, чтобы нам становилось слишком уютно из-за обладания любой концепцией, потому что концептуализация сама по себе не преобразует х в Х. Практиковать Буддизм не значит философствовать, но скорее предпринимать иное усилие, которое нельзя объяснить лишь только словестно. Однако, чтобы рассмотреть Буддизм и сравнить его с другими религиями и философиями нам необходимы такие концепции.

By doing this however we all, whether our name is Rahula, Suzuki, Alex, Bob or x, in the Buddhist perspective will be heretics, because instead of running out of the house on fire we are talking about irrelevant matters, like the nature of burning materials, and whether our real nature will burn or remain untouched, and whether we have that nature or do not have.

Хотя, поступая так, все мы, как бы нас не называли: Рахула, Судзуки, Алекс, Роберт или х, с точки зрения буддизма будем еретиками, потому что вместо бегства из горящего дома, мы занимаемся разговорами о второстепенных вещах: о природе горящих материалов и о том, сгорит ли наша настоящая природа или останется нетронутой, а также, обладаем ли мы такой природой или нет.

Still there are certain intellectual problems, preferences and dislikes, which paralyze us before we can even move. For many of us statements of certain philosophers do not make sense as well as their interpretations of teachings of various Buddhas. It is not possible to visit Gautama Buddha right now but Rahula's and Suzuki's books are available as well as certain Theravada and Mahayana texts. So for the purpose of making sense out of Buddhism, especially if we want to practice it in any form, let us try to understand what Rahula, Suzuki, and Buddha meant when talking about Self and Atman.

Все же имеются определенные интеллектуальные проблемы, предпочтения и отвращения, парализующие нас до полной неспособности двигаться. Для многих из нас утверждения некоторых философов кажутся не имеющими смысла, как и их интерпретации учений различных Будд. Едва ли можно посетить Гаутаму Будду в настоящий момент, но книги Рахулы и Судзуки доступны, как и определенные тексты Тхеравады и Махаяны. Итак, с целью понять Буддизм, особенно если мы хотели бы практиковать его в какой-либо форме, давайте попытаемся понять, что Рахула, Судзуки и Будда имеют в виду, когда говорят о Я и Атмане.

Buddha says: "The arising of consciousness is dependent upon conditions, and without these conditions no consciousness arises, ... there is eye-consciousness, ear-consciousness, olfactory-consciousness and mind-consciousness" (The Word of Buddha, Buddhist Bible, p.26). Consciousness here is an idea, mental formation connected with senses or other mental formations. Could here arise the idea of self? Buddha does not like it to happen, because "all formations are subject to suffering". That is why he says: "All things are without an Ego-entity"(anatta) and "consciousness is transient" and "Whoso delights in bodily form, or feeling, or perception, or mental formations, or consciousness he delights in suffering; and whoso delights in suffering will not be freed from suffering"(p.27). Buddha does not want his listeners to be attached to the idea of consciousness or self as well as to all other ideas.

Будда говорит: «Возникновение сознания зависит от условий, и без этих условий сознание не возникает, . . . имеется сознание зрения, сознание слуха, сознание обоняния и сознание ума”. ( Учение Будды, Буддийская Библия, стр. 26). Сознание здесь понимается как идея, умственная формация, соединенная с чувствами или другими умственными формациями (рефлекксией). Может ли здесь возникнуть идея я ? Будда не хочет, чтобы это произошло, потому что “все формации подлежат страданию”. Вот почему он говорит: “Все вещи не имеют эго-сущности” (анатта), и “сознание преходяще”, и “Кто таким образом восхищается в телесной форме, или чувстве, или восприятии, или ментальной формации, или сознании, он также восхищается в страдании, а кто восхищается в страдании, не освободится от страдания” (стр. 27). Будда не хочет, чтобы его слушатели стали привязаны к идее сознания, или я, как и ко всем другим идеям.

Sometimes he wants his disciples even not to get attached to the teachings of Buddha, to all his concepts. "Therefore, every disciple who is seeking Anuttara-Samyak-Sambodhi should discard, not only conceptions of one's own selfhood, other selves, living beings and Universal Selfhood, but should discard, also all ideas... While the Tathagata, in his teaching, constantly makes use of conceptions and ideas about them, disciples should keep in mind the unreality of all such conceptions and ideas [including the doctrine of Anatta]. Tathagata ... always uses them only to cross a river ... these arbitrary conceptions of things and about things should be wholly given up as one attains enlightenment...(and everything is non-existent)" (The Diamond Sutra, p.106).

Иногда он хочет, чтобы его ученики не привязывались даже к ученям Будды, ко всем его концепциям. “Поэтому, каждый ученик, стремящийся к Аниттара-Самьяк-Самбодхи, должен оставить не только концепции своей собственной самости, других душ, живых существ и Вселенской Самости, но должен также отбросить и все идеи . . . Когда Татхагата в своих наставлениях постоянно использует концепции и идеи о них, ученики должны иметь в виду нереальность всех таких концепций и идей [включая и доктрину анатта]. Татхагата . . . всегда использует их, только чтобы переправится на другой берег . . . эти произвольные концепции вещей и о вещах следует полностью оставить, когда человек достигает просветления . . . (и все не существует)” (Алмазная Сутра, Буддийская Библия, стр. 106).

So from Buddha's perspective it is not just "self", "Self" but everything, the "no-self" is included. The latter is just a teaching device. "No-self" is not better then "self" from absolute perspective. The former is just as false as the latter. But that false idea of "no-self" is so dear to the heart of Rahula! And he writes: "The idea of an abiding, immortal substance in man or outside, whether it is called Atman, '' I", Soul, or Ego, is considered only a false belief, a mental projection. This is the Buddhist doctrine of Anatta, No-Soul or No-Self"(p.55). He does not perceive that "No-Self" for Buddha is the same as "Self", except Buddha just uses at times "No-Self" as a teaching device. Rahula continues: "The negation of an imperishable Atman is the common characteristic of all dogmatic systems of Lesser as well as the Great Vehicle"(p.55). "A being is composed only of Five Aggregates, and nothing more. Nowhere has he /Buddha/ said that there was anything more than these Five Aggregates in a being"(57).

Итак, согласно Будде, это не только “я”, “Я”, но и все, “не-я” включительно. Последняя доктрина это лишь учебное пособие. “Не-я” не чуть не лучше “я” с аболютной точки зрения. Первая столько же ложна, как и вторая. Но та ложная идея “не-я” столь дорога Рахуле! И он пишет: “Идея живущей, бессмертной сущности в человеке или вне его, называют ли это Атман, “Я”. Душа, или Эго, считается всего лишь ложным верованием, ментальной проекцией. Это есть Буддийская доктрина Анатты, Не-Я, или Не-Эго” (стр.55). Он не понимает, что “Не-Я” для Будды то же самое, что и “Я”, хотя Будда временами и использует “Не-Я”, в качестве учебного пособия. Рахула продолжает: “Отрицание нерушимого Атмана характерно для всех догматических систем Малой и Великой Колесницы» (55). “Существо создается только из Пяти Агрегатов, и ничего более. Нигде он /Будда/ не говорил, что есть что-то еще, кроме этих Пяти Агрегатов, в существе” (57).

But in the Lankavatara Sutra Buddha says: "It must seem to thee like an ethereal flower of which one can not say: it is born, it is destroyed, for the terms being and not-being do not apply to it ... all things by ... perfect intelligence and compassion, they must seem to thee like visions beyond the reach of human mind, as being and not-being do not apply to them... thou comprehendest the egolesness of things and persons, and art free clear from hindrances of passion and learning and egoism... Thou dost not vanish into Nirvana, nor does Nirvana abide in thee, for Nirvana transcends all duality of knowing and known or being and non-being" (278).

Но в Ланкаватара Сутре Будда говорит: «Представляй себе это подобно эфирному цветку, о котором нельзя сказать: он рождается, он умирает, так как термины бытие и небытие неприложимы к этому . . . все вещи посредством . . . совершенного сознания и сострадания, должны казаться тебе подобно видениям за пределами достижения человеческого ума, так как-будто бытие и небытие неприложимы к ним . . . тогда ты понимаешь неэгоистичность вещей и личностей, и являешься свободным от препятствий страсти, и учения, и эгоизма . . . Ты не пропадаешь в нирване, как и нирвана не живет в тебе, потому что Нирвана трансцендирует всякий дуализм знания и знаемого или существования и не-существования» (278).

In 118Th Discourse Buddha says: "There are, o Monks, among these disciples some monks who after the destruction of the five downward leading fetters, will rise ( to higher worlds) to attain extinction from there, not to return to that world anymore"(75).

It means that there is something in the being besides 5 aggregates unless we understand the mind and consciousness as much more permanent than physical body.

В 118-ой Проповеди Будда говорит: “Среди этих учеников, о монахи, есть некоторые монахи, которые после уничтожения пяти ведущих к нисхождению оков, вознесутся (в высшие миры), чтобы достигнуть прекращения оттуда, чтобы более не возвращаться в тот мир” (Буддийская Библия, стр. 75). Это значит, что в существе есть нечто кроме пяти агрегатов, если только мы не понимаем ум и сознание, как намного более постоянное, чем физическое тело.

In Maha-Prajna-Paramita-Hridaya Buddha says: “Everything changes, everything passes, things appearing, things disappearing. But when all is over - everything having appeared and having disappeared, being and extinction both transcended. [By whom?] Still the basic emptiness and silence abides [Why would I care if it has nothing to do with me?], and that is blissful Peace [For whom?]"(84). Emptiness, blissful peace have no sense if there is no Absolute Consciousness, which we can call Atman, like they do in Vedanta.

В Маха-Праджна-Парамита-Хридайя Будда говорит: «Все меняется, все проходит, вещи появляются, вещи исчезают. Но когда все закончено - после того, как все сумело возникнуть и исчезнуть, существование и прекращение (“угасание”) оба трансцендированны. [Кем?] Все же фундаментальная пустота и молчание пребывают. [Какое это имеет для меня значение, если это никак ко мне не относится?], и это есть блаженный Покой [Для кого?]”(84). Пустота, блаженный покой просто не имею смысла, если нет Абсолютного Сознания, которое мы можем называть Атман, как это делают Ведантисты.

"In highest samadhi having transcended consciousness, he has passed beyond discrimination and knowledge, beyond the reach of change and fear; he already enjoying Nirvana"(86). Here the term consciousness, like probably generally in Buddhism, is not to be understood as Consciousness in Hinduism but as sort of mental activity. Vinnana belongs to the intellect, while Nirvana for Consciousness is transcendent to intellect.

“В высочайшем самадхи, трансцендировав сознание, он вышел за пределы различения и знания, за пределы перемены и страха; он уже наслаждающийся Нирваной” (86). Здесь термин сознание, как, наверно, обычно в Буддизме, не следует понимать как Сознание в Индуизме, но как своего рода умственную активность. Виннана принадлежит интеллекту, тогда как Нирвана для Сознания трансцендентна по отношению к интеллекту (являющемуся некоторым искажением, проекцией первого).

Again Self as an idea, as well as No-Self , has to be transcended on the absolute level. And on the relative level the latter one is to be used as a mere teaching device to destroy attachment and self love which is an obstacle together with many other ideas connected with Self in the minds of so many.

И опять, идея Я , также как и Не-Я, должна быть преодолена. И на относительном плане последнюю следует использовать всего лишь как учебное пособие, чтобы разрушить привязанность и любовь к себе, являющиеся препятствиями, вместе со многими другими идеями, ассоциирующимися с Я в умах столь многих.

Suzuki in his "Explaining Zen" says: "Revelation of the divine nature in ourselves is what constitutes the Enlightenment experience of Buddha. This divine nature is what we may call the Absolute Self ... When Buddhism denies Atman this atman is not Absolute Atman but relative atman. When this relative atman is negated, the very negation implies that there is something affirmative behind it, and this affirmation is nothing but Absolute Self. Enlightenment brings out this Absolute Self in its original "Suchness". Buddhism, therefore, ought not to be understood in negative sense"(92). This position, in my opinion, reflects a much better intuition towards Buddha's teachings and logically makes sense.

Судзуки в своем “Объяснении Дзен” говорит: “Открытие божественной природы в себе самих есть то, что составляет Просветление Будды. Эта божественная природа есть то, что мы можем называть Абсолютное Я . . . Когда Будда отрицает Атман, этот атман не есть Абсолютный Атман, но относительный атман. Когда этот относительный атман отрицается, само отрицание предполагает, что есть нечто утвердительное за ним, и эта утвердительность есть ничто иное как Абсолютное Я. Просветление выявляет это Абсолютное Я в его изначальной “Таковости” (сущности). Буддизм поэтому не следует понимать в негативном смысле” (92). Эта позиция, по моему, отражает гораздо лучшую интуицию по отношению к учению Будды и логически имеет смысл.

If there were no Self behind lives of beings, which by the way go through many prolonged and strange transformations including all kinds of incarnations in different types of bodies, we would not be able to explain the whole compassion business. Nirvana itself without Consciousness does not make sense. If Buddha is not aware about his Nirvana how does he know about it? Hence, Wisdom /Prajna Paramita/ does not make sense also without positive existence of Absolute Consciousness. As Buddha postulates Nirvana, Universal Mind, we have to postulate Universal Consciousness of that Mind, which is the Atman of Vedanta.

Если бы не было Я за жизнями существ, которые, между прочим, проходят через многие продолжительные и странные трансформации, включая сюда все виды воплощений в разного рода телах, мы не смогли бы объяснить все учение о сострадании. Сама Нирвана без Сознания не имеет смысла. Если Будда не сознает свою Нирвану, как же он знает о ней? Следовательно, Мудрость /Праджна-Парамита/ также не имеет смысла без позитивного существования Абсолютного Сознания. Как Будда постулирует Нирвану, Универсальный Разум, мы должны постулировать Универсальное Сознание того Разума, что и является Атманом Веданты.

In the Lankavatara Sutra Buddha says: "Then there are materialistic philosophers. No respect nor service is to be shown them because their teachings though they may be explained by using hundreds of thousands of words and phrases, do not go beyond the concepts of this world and this body [Another proof that Buddha implied more permanent ideas of the existence for the soul] and in the end they lead to suffering. As the materialists recognize no truth as existing by itself..."(312-313). Absolute Truth then has to be recognized as existing by itself. And as relative truth makes sense in relation to relative self so Absolute Truth makes sense just in relation to Absolute Self, Absolute Consciousness, Atman. There is another sense in which Tathagatas may say to be permanent. Transcendental Intelligence rising with the attainment of enlightenment is of a permanent nature. This Truth-essence which is discoverable in the enlightenment of all who are enlightened, is realizable as the regulative and sustaining principle of Reality, which forever abides... is a realization of their own self-nature, - in this sense Tathagatas are permanent... in the "suchness" of the Noble-Wisdom, realized within themselves"(346-347). This permanent "suchness" with the quality of Wisdom within oneself could be called Atman, or Absolute Consciousness, or Absolute Self.

В Ланкаватара-Сутре Будда говорит: «Теперь, есть материалистические философы. Ни уважения, ни поддержки им не следует оказывать, потому что их учения, хотя они могут объясняться сотнями тысяч слов и фраз, не простираются за пределы концепций об этом мире и этом теле [Другое доказательство тому, что Будда имел более основательные идеи о существовании души], а вконце они ведут к страданию. Так как материалисты не признают истины, существующей самой по себе…” (Буддийская Библия, 312-313). Абсолютная Истина, таким образом, должна признаваться существующей самой по себе. И как относительная истина имеет смысл относительно существования относительного я, Абсолютная Истина имеет смысл относительно Абсолютного Я, Абсолютного Сознания, Атмана. “Есть другой смысл, в котором можно сказать Татхагаты имеют вечное существование. Трансцендентное сознание, возникающее с достижением Просветления, обладает вечной природой. Эта Истина-сущность, которую можно увидеть в просветлении всех просветленных, постижима как регулирующий и поддерживающий принцип Реальности, который вечен. . . , есть реализация их собственной природы я, - в этом смысле Татхагаты вечны . . . в “таковости” Благородной Мудрости, реализованной внутри самих себя” (347-347). Эту вечную “таковость” с качеством Мудрости внутри субъекта можно называть Атманом, или Абсолютным Я.

Still when Buddha makes those statements about emptiness, suchness, Universal Mind, “divine Mind which, in itself is the abode of Reality and the Womb of Truth”, he is in direct contact with the Reality pointed at, while "the philosophers" just use the words and concepts without realization, that is why "The doctrine of the Tathagata-womb is disclosed in order to awaken philosophers from their clinging to the notion of a Divine Atman as transcendental personality"(p.314).

Все же когда Будда предлагает те утверждения о пустоте, таковости, Универсальном Разуме, “божественном Уме, который сам есть дом Реальности и Чрево Истины (Правды)”, он находится в прямом контакте с той самой Реальностью, о которой говорит, тогда как “философы” всего лишь используют слова и концепции без реализации, вот почему “доктрина чрева-Татхагаты предложена, чтобы пробудить философов от их приверженности к понятию Божественного Атмана, как трансцендентной личности” (стр. 314).

We have to remember: "The Tathagatas do not teach a Dharma that is dependent upon letters... Truth is beyond letters, and words, and books"(311). So do not be surprised that Chapter VIII of the Lankavatara Sutra is named The Attainment of Self-Realization and that together with the doctrine of Anatta Buddha speaks of "the excellent and exalted state of self-realization of Noble Wisdom" and of "an earnest disciple in a state of mental concentration seeking to identify himself with Noble Wisdom"(p.322).

So, I have to conclude that in a certain sense there is a place in Buddhism for Absolute Self and that we have to forget this idea like all other ideas if we are to succeed in final meditation, which brings us to the Reality beyond all concepts.

Нам следует помнить: “Татхагаты не учат Дхарме, которая зависит от букв . . . Правда выше букв, и слов, и книг” (311). Поэтому не удивляйтесь, что глава VIII Ланкаватара Сутры называется Достижение Самопознания и что наряду с доктриной Анатты Будда говорит о “превосходном и возвышенном состоянии самопознания Благородной Мудрости” и о “серьезном ученике в состоянии умственного сосредоточения, стремящемся отождествиться с Благородной Мудростью” (стр. 322).

Итак, я должен заключить, что в определенном смысле в Буддизме есть место для Абсолютного Я и что мы должны забыть эту идею, как и все другие идеи, если мы собираемся преуспеть в окончательной медитации, приводящей нас к Реальности выше всех концепций.

BIBLIOGRAPHY

1.Dwight Goddard, A Buddhist Bible, Beacon Press, Boston, 1994

2.Daisetz Teitaro Suzuki, The Awakening of Zen, Sambhala Boston and London, 1987

3.Rahula, The Original Teaching of Buddha